《黃帝內經》這本經典，實際上是在說皇帝跟他老師對話的一本書，是以一種探尋的方式，是一部屬於世界的哲學書。文中說到"乃問於天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶，人將失之耶。岐伯對曰：上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。"
"天師"是指自然之師，此處指的是岐伯，皇帝問天師，為何過去的人可以長壽，保持身體不衰老，為何現在的我們只要過了半百，身體就衰老呢? 是時代變了，還是人的問題。岐伯對曰：時代沒變，是人的問題，(時代沒變，因為永遠是春、夏、秋、冬，永遠是東、西、南、北。)
"其知道者”“知道”就是法於陰陽，和於術數(指十二時辰的養生，”陰陽”乃指天地的變化，術數就是指春、夏、秋、冬，也是指一個時辰，一個時辰的時間段。)
這裡說到一點很有意思，古時候不可以隨便說"知道"的，那是一種傲慢的舉止跟態度，要說"好、諾"，因為"道"不是我們隨隨便便就可以知的。有趣呢!
"食飲有節"我們吃的東西都源於地，都是從地上生長出來的，"節"是指什麼時間該吃什麼東西，也就是什麼時間，會有什麼時間的氣，譬如：菊花就是很特別的，它是一年四季都長的東西，它難得的是在秋、冬會開，它補的是我們的"肺"跟"腎"。
"起居有常"我們人是要根據"日出而作，日入而息"的原理去做，身體才會健康的。
"不妄作勞"意指不亂來，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。
上古之人是怎樣去生活，核心原則是:法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常。
那現在的人呢? 經典裡是如此說的"今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。
說到是"以酒為漿”現在人會去喝酒，會讓我們變成不是理性的人跟狀態。譬如：有些時候人會去拿不是屬於我們的東西。"妄"是胡來之意，不該我們得的我們非要得。"常"是指不變，也是指東、西、南、北，春、夏、秋、冬，而現在的人在該做什麼時，會不去做。譬如：該結婚時不結。該生孩子時不生孩子，沒理性的，不能掌控自己這就叫"以妄為常”。
我們年歲愈來愈大會比較做到管理好自己，但是就算是如此，有人還是會說，我還是心情不好，為什麼? 這是關於”名”的慾望在作祟，就是我們老想著讓別人說我們好。譬如：我們年紀大了，老想要管孩子的事，孩子不聽，我們就生氣、鬱悶，如此病怎會好。 或是有些人老想要別人說我們好，時時刻刻都擔心得罪別人，這種人一定會得肝瘀病。
我們有病，自己或醫生會說是遺傳病，在中國文化裡如此說，是件很不孝順的事。 怎說，父母給我們這條命，後來我們沒去照顧好，還說是父母給的，是屬於一種不孝順的行為。
我們是沒資格去說得了遺傳病的，只能說我們和我們父母的生活狀態，生活習慣、情致，很多方面都太一樣了。譬如：父親受了母親一輩子的氣，而我們找老婆又找的是母親的樣，然後我們又跟著受一輩子的氣，這種現象會產生父親是肝癌，我們也是肝癌，這只能說我們跟父親的習氣、生活習慣、受的教育、情治太一樣了。所以我們要學會有理性的控制自己的身體跟自己的情緒，還包括我們的情慾等方方面面的控制。
"以欲竭其精"指都是因為慾念，耗散了我們的精，意指都是慾望給我們造的病，"以耗散其真"因為我們的喜好，散掉了我們的真陽元氣，"不知持滿 "是指不知道知足，老愛去追求外在的事跟物。
我們的煩惱會多，就是我們太愛往外求了，如：五子登科，什麼都想要，古時候的人煩惱會少，是因為他們都向內求的原因啊!他們是追求自己身心的修養。
要知道人的生存是很容易滿足的，但我們的慾望常常會很不容易滿足，我們要了解這是根本性的問題，要治病，要先了解我們有什麼不好的生活習慣，先改了，在談治病(意指得病，我們要先反省生活習慣改進後，病是會去了一半的。)譬如：我們先把姿勢做正，脊椎就會正了，氣也會上來順暢些。有意思。
"不時御神"不按時的去駕馭自己的精神，"務快其心"指只知道痛快，"逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。"如此肯定會半百而衰的。這說的都是習氣造病。太有意思了。整理於曲黎敏演說。
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